Данная статья представляет собой историко-философский обзор суждений С. Жижека и М. Фуко о вере как интерсоциальном феномене. Отмечается интерес философов эпохи постмодерна к проблематике веры, в том числе религиозной. Делается краткий обзор работ С. Жижека, посвященных интерактивности и интерпассивности события. Согласно выводам С. Жижека событие символического порядка, к которым относится и вера, наличествует в самой своей возможности и характеризуется особой структурой отношений субъекта, объекта и означающего. Быть субъектом события, относящегося к горизонту символической реальности, это значит иметь возможность быть замещенным либо означающим, определяющим интерактивность, либо объектом, и тогда речь идет об интерпассивности события. В качестве этих заместителей могут представать реальные другие. Таким образом, Жижек вскрывает онтологию любого символического события как интерперсонального, в том числе нашу веру, что есть смещенная, децентрированная вера другого, то есть субъекта, предположительно верящего. Отмечается напряжение между онтологией события символического порядка и его пониманием, поскольку децентрированный субъект не соприкасается с другим, так как вытесняется в состоянии интерпассивности. В связи с этим постулируется необходимость развития темы интерсубъективности через постановку вопроса о возможности коммуникации с другим. Анализируется понимание безумия М. Фуко, который раскрывает болезненную природу феномена как нарушение возможности больного индивида установить некоторые отношения со средой, то есть монологичность психической болезни, которая является деструкцией социальной эволюции, распадом интерсубъективности, уничтожением возможности диалога. Отмечается прямое указание Фуко на патологию веры, которая понимается, как и у Жижека, в символической форме, и делается предположение, что религиозная вера может быть частным случаем таковой. Акцентируется предположение об открытии «археологией» постмодерна онтологической религиозности человека, поскольку обнаруживается созидательная роль вопрошания другого и Другого в онтологии субъекта. В качестве примера реализации интереса современной философии и науки к коммуникативным стратегиям в онтологии рассматривается синергетика нелинейной системы в сравнении с энергийным учением паламизма. Делается вывод о возможности междисциплинарного поиска на стыке наук о природе, философии и теологии в области эволюционистских направлений, которые переосмысливают и заново усваивают энергийное и традиционное телеологическое представление о природе, ища в качестве ее итога высшую форму социально-коммуникативной и биосинтетической реальности.

This article is a historical and philosophical review of the views of S. Žižek and M. Foucault on faith as an intersocial phenomenon. The interest of postmodern philosophers in the issues of faith, including religious faith, is noted. A brief overview of the works of S. Žižek devoted to the interactivity and interpassivity of an event is given. According to the conclusions of S. Žižek, an event of a symbolic order, to which faith belongs, is present in its very possibility and is characterised by a special structure of relations between the subject, object, and signifier. To be the subject of an event that belongs to the horizon of symbolic reality means to have the possibility of being replaced either bya signifier that determines interactivity or byan object, and then we are talking about the interpassivity of the event. These substitutes can be represented by real others; thus, Žižek reveals the ontology of any symbolic event as interpersonal, including our faith, which is a displaced, decentered faith of another – a subject who supposedly believes. There is a tension between the ontology of the symbolic event and its understanding, since the decentred subject does not come into contact with the other, as it is repressed in a state of interpassivity. In this regard, the need to develop the theme of intersubjectivity is postulated through raising the question of the possibility of communication with another. The understanding of madness by M. Foucault is analyzed, who reveals its morbid nature as a violation of the ability of a sick individual to establish certain relationships with the environment, that is, the monologue of mental illness, which is the destruction of social evolution, the disintegration of intersubjectivity, and the destruction of the possibility of dialogue. Foucault’s direct reference to the pathology of faith, which is understood, as in Žižek, in symbolic form, is noted, and the assumption is made that religious faith may be a special case of this. The assumption about the discovery of the ontological religiosity of humans by the “archaeology” of postmodernism is emphasized, since the creative role of questioning the other/Other in the ontology of the subject is revealed. As an example of the implementation of the interest of modern philosophy and science in communication strategies in ontology, the synergetics of a nonlinear system is considered in comparison with the energetic teaching of Palamism. The conclusion is made about the possibility of an interdisciplinary search at the intersection of the sciences of nature, philosophy, and theology in the field of evolutionary trends that rethink and relearn the energetic and traditional teleological concept of nature, seeking as its result the highest form of socio-communicative and biosynthetic reality.