<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Archiving and Interchange DTD with OASIS Tables with MathML3 v1.4 20241031//EN" "https://jats.nlm.nih.gov/archiving/1.4/JATS-archive-oasis-article1-4-mathml3.dtd">
<article xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:ali="http://www.niso.org/schemas/ali/1.0/" dtd-version="1.4" article-type="research-article" xml:lang="en"><front><journal-meta><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Logos et Praxis</journal-title></journal-title-group><issn publication-format="print">2587-9715</issn><issn publication-format="electronic">2658-3585</issn></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.15688/lp.jvolsu.2024.4.2</article-id><article-categories><subj-group><subject>Other</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title xml:lang="ru">Театральные модели Дж. Агамбена: применимы ли они в теории автокоммуникации?</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Agamben’s Theatrical Models: Questioning Their Autocommunication Relevance</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author"><name-alternatives><name xml:lang="ru"><surname>Марков</surname><given-names>Александр Викторович</given-names></name><name xml:lang="en"><surname>Markov</surname><given-names>lexander V.</given-names></name></name-alternatives><xref ref-type="aff" rid="aff1"/><xref ref-type="aff" rid="aff2"/><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0001-6874-1073</contrib-id></contrib><contrib contrib-type="author"><name-alternatives><name xml:lang="ru"><surname>Штайн</surname><given-names>Оксана Александровна</given-names></name><name xml:lang="en"><surname>Shtayn</surname><given-names>Oksana A.</given-names></name></name-alternatives><xref ref-type="aff" rid="aff3"/><xref ref-type="aff" rid="aff4"/><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0009-0004-1701-3147</contrib-id></contrib><aff-alternatives id="aff1"><aff><institution xml:lang="en">Russian State University for the Humanities (Moscow, Russian Federation)</institution></aff></aff-alternatives><aff-alternatives id="aff2"><aff><institution xml:lang="ru">Российский государственный гуманитарный университет (Москва, Российская Федерация)</institution></aff></aff-alternatives><aff-alternatives id="aff3"><aff><institution xml:lang="en">Ural Federal University (Yekaterinburg, Russian Federation)</institution></aff></aff-alternatives><aff-alternatives id="aff4"><aff><institution xml:lang="ru">Уральский федеральный университет (Екатеринбург, Российская Федерация)</institution></aff></aff-alternatives></contrib-group><pub-date pub-type="epub" iso-8601-date="2024-12-30"><day>30</day><month>12</month><year>2024</year></pub-date><volume>23</volume><issue>4</issue><fpage>12</fpage><lpage>23</lpage><history><date date-type="received" iso-8601-date="2024-03-23"><day>23</day><month>03</month><year>2024</year></date><date date-type="accepted" iso-8601-date="2024-12-09"><day>09</day><month>12</month><year>2024</year></date></history><permissions><license xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:title="CC BY 4.0"><ali:license_ref>https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/</ali:license_ref><license-p xml:lang="ru">CC BY 4.0</license-p></license></permissions><self-uri content-type="pdf" xlink:href="publication-58a62e93-18ae-4483-b754-3eee2173f922.pdf" xlink:title="PDF"/><abstract xml:lang="ru"><p>Теория автокоммуникации в постмодернизме приобретает аксиологический, гносеологический и этический характер. Мы выявляем это на примере мысли Джорджо Агамбена о социальной идентичности внутри исторически обусловленного театрального поведения. Театральной атрибутике и теории автокоммуникации присущи три понятия: маска, кукла и пантомима. Автокоммуникация в классическом проявлении связана с осознанием и сокрытием стыда перед лицом осознанного, откровенного. Автокоммуникация – всегда откровение, в которое втягиваются только близкие люди. У Агамбена автокоммуникация как феномен театральных подмостков также несет в себе воспитательный момент, и она демонстративно показательна. Актер как актор уподобляется исполнению и своей маске. Автокоммуникация на сцене и со сцены делает игру актера завершенным действием. В постмодернизме автокоммуникация – это громогласное показательное выступление, пропетый или произнесенный монолог, не внутренняя немая речь, а новая социальная форма публичной речи. Автокоммуникация обретает вокализацию, голос актера звучит на сцене. Джорджио Агамбен создал несколько моделей автокоммуникации. Первая связана с биополитикой и сценой политических действий. Тело жертвы или агрессора, свидетеля или охранника включены в политическую пантомиму. Вторая автокоммуникация – актерская, с наделением выразительностью элементов прежде незаметных, как спина актера. Но при критике моделей Агамбена выявляется и третья модель автокоммуникации, связанная с миром детства. Кукла оказывается поломкой желания, позволяя ребенку впервые приветствовать свою телесность и принять язык пантомимы в качестве основного язык взрослых. Кукольный домик, кукла и маска являются работающими гносеологическими моделями, поскольку позволяют обернуть автокоммуникацию в зеркальное отражение выводов: то, что Другие говорят тебе, переходит не только во внутренний монолог, но и в диалог с куклами или проигрывание социальных масок в построенном тобой кукольном домике как модели взрослой жизни.</p></abstract><abstract xml:lang="en" abstract-type="summary"><p>The theory of autocommunication in postmodernity acquires a new axiological, epistemological, and ethical disposition. We identify this using the example of Giorgio Agamben’s thought on social identity within historically contingent theatrical behavior. Theatrical paraphernalia and the theory of autocommunication are characterized by three concepts: mask, puppet, and pantomime. Autocommunication, in its classical manifestation, is a matter of realizing and concealing shame in front of the realized, the revelatory. Autocommunication is always a disclosure in which only those close to the person are involved. In Agamben, autocommunication as a phenomenon of the theatrical scaffolding also carries an educational moment, and it is demonstrative. The actor as actor is likened to the performance and his mask. Autocommunication on and from the stage makes the actor’s play a complete action. The autocommunication of postmodernism is characterized by its thunderous, demonstrative performance. It is no longer an internal mute speech. It is a sung or spoken monologue as a new social form of public speech. Autocommunication takes on vocalization; the actor’s voice is heard on stage. Giorgio Agamben has developed several models of autocommunication. The first is related to biopolitics and the stage of political action. The body of the victim or the aggressor, the witness, or the guard is included in the political pantomime. The second autocommunication is actorly, with the endowment of expressiveness to elements previously invisible, like the actor’s back. But the critique of Agamben’s models also exposes a third model of autocommunication, linked to the world of childhood. The puppet turns out to be a breakdown of desire and allows the child to welcome its corporeality for the first time and to adopt the language of pantomime as the primary language of adults. The dollhouse, the puppet, and the mask are working epistemological models, as they allow us to wrap auto-communication in a mirror image of inference: what Others say to you moves not only into an inner monologue but also into a dialogue with the puppets or the playing out of social masks in the dollhouse you have built as a model of adulthood.</p></abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>кукла</kwd><kwd>маска</kwd><kwd>мимесис</kwd><kwd>Агамбен</kwd><kwd>эпистемология гуманитарных наук</kwd><kwd>творческое познание</kwd><kwd>театральность</kwd><kwd>речевая игра</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>puppet</kwd><kwd>mask</kwd><kwd>mimesis</kwd><kwd>Agamben</kwd><kwd>epistemology of the humanities</kwd><kwd>creative cognition</kwd><kwd>theatricality</kwd><kwd>speech play</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><ref id="ref1"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Агамбен 2014 - Агамбен Дж. Профанации. М.: Гилея, 2014.</mixed-citation></ref><ref id="ref2"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Агамбен 2021 - Агамбен Дж. Пульчинелла, или Развлечения для детей в четырех сценах. М.: Носорог, 2021.</mixed-citation></ref><ref id="ref3"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Агамбен 2022 - Агамбен Дж. Куда мы пришли? Эпидемия как политика. М.: Ноократия, 2022.</mixed-citation></ref><ref id="ref4"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Баженов 2009 - Баженов М. В. Бытие стыда (стыд в человеке, человек в стыде). Ижевск: Изд-во ИжГТУ, 2009. EDN: QXZDRZ</mixed-citation></ref><ref id="ref5"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Выготский 1934 - Выготский Л.С. Мышление и речь. Психологические исследования. М.; Л.: Гос. соц.-экон. изд-во, 1934.</mixed-citation></ref><ref id="ref6"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Гадамер 1991 - Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.</mixed-citation></ref><ref id="ref7"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Горяинов 2023 - Горяинов О. "Музыка бытия": примечание к одной метафоре из последнего тома Homo Sacer Джорджо Агамбена // Versus. 2023. № 3 (2). С. 165-200. DOI: 10.58186/2782-3660-2023-3-2-165-200</mixed-citation></ref><ref id="ref8"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Лосев 1996 - Лосев Л. Новые сведения о Карле и Кларе. СПб.: Пушкинский фонд, 1996.</mixed-citation></ref><ref id="ref9"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Платон 2019 - Платон. Пир. М.: Рипол-Классик, 2019.</mixed-citation></ref><ref id="ref10"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Рушди 2006 - Рушди С. Дети полуночи. СПб.; М.: Лимбус Пресс, 2006.</mixed-citation></ref><ref id="ref11"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Сартр 2002 - Сартр Ж.-П. Бытие и Ничто. М.: Республика, 2002.</mixed-citation></ref><ref id="ref12"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Фарафонова 2023 - Фарафонова Д. "Ум, окунающий перо в чернила мысли": к вопросу о переводе на русский язык термина potenza и о его значении в онтологии Джорджо Агамбена // Versus. 2023 № 3 (2). С. 151-164. DOI: 10.58186/2782-3660-2023-3-2-151-164</mixed-citation></ref><ref id="ref13"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Хайдеггер 1993 - Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993.</mixed-citation></ref><ref id="ref14"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Agamben 2021 - Agamben G. Pinocchio: Le avventure di un burattino doppiamente commentate e tre volte illustrate. Torino: Einaudi, 2021.</mixed-citation></ref><ref id="ref15"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Marino 2021 - Marino G. When the face mask burns. Agamben and the pandemic visage // Rivista Italiana di Filosofia del Linguaggio. 2021. Special Issue: SFL - Narrations, Confabulations, and Conspiracies. DOI: 10.4396/SFL2021A11</mixed-citation></ref><ref id="ref16"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Massie 2018 - Massie P. Masks and the Space of Play // Research in Phenomenology. 2018. Vol. 48, № 1. Р. 119-146.</mixed-citation></ref><ref id="ref17"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="ru">Parsley 2010 - Parsley C. The Mask and Agamben: The Transitional Juridical Technics of Legal Relation // Law Text Culture. 2010. Vol. 14. Р. 12-19.</mixed-citation></ref><ref id="ref18"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Agamben G., 2014. Profanities. Moscow, Gileya Publ.</mixed-citation></ref><ref id="ref19"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Agamben G., 2021. Pulcinella, or Entertainment for Children in Four Scenes. Moscow, Rhino Press.</mixed-citation></ref><ref id="ref20"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Agamben G., 2022. Where Have We Come? Epidemic as Politics. Moscow, Nookratiya Publ.</mixed-citation></ref><ref id="ref21"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Bazhenov M.V., 2009. The Existence of Shame (Shame in a Person, a Person in Shame). Izhevsk, Izdatelstvo IzhSTU.</mixed-citation></ref><ref id="ref22"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Vygotsky L.S., 1934. Thinking and Speech. Moscow, Leningrad, Gos. sots.-ekon. izd-vo.</mixed-citation></ref><ref id="ref23"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Gadamer G.-G., 1991. The Relevance of Beauty. Moscow, Iskusstvo Publ.</mixed-citation></ref><ref id="ref24"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Goryainov O., 2023. “The Music of Being”: Note on a Metaphor from Giorgio Agamben’s Last Volume of Homo Sacer. Versus, no. 3 (2), рр. 165-200. DOI: https://doi.org/10.58186/2782-3660-2023-3- 2-165-200</mixed-citation></ref><ref id="ref25"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Losev L., 1996. New Data on Karl and Clara. Saint Petersburg, Pushkinskiy fond.</mixed-citation></ref><ref id="ref26"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Plato, 2019. Symposium. Moscow, Ripol-Classic Publ.</mixed-citation></ref><ref id="ref27"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Rushdie S., 2006. Midnight’s Children. Saint Petersburg, Moscow, Limbus Press.</mixed-citation></ref><ref id="ref28"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Sartre J.-P., 2002. Being and Nothingness. Moscow, Republic Publ.</mixed-citation></ref><ref id="ref29"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Farafonova D., 2023. “The Mind Dipping the Pen in the Ink of Thought”: On the Russian Translation of the Term Potenza and Its Meaning in Giorgio Agamben’s Ontology. Versus, no. 3 (2), рр. 151164. DOI: https://doi.org/10.58186/2782-36602023-3-2-151-164</mixed-citation></ref><ref id="ref30"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Heidegger M., 1993. Time and Being. Moscow, Republic Publ.</mixed-citation></ref><ref id="ref31"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Agamben G., 2021. Pinocchio: Le avventure di un burattino doppiamente commentate e tre volte illustrate. Torino, Einaudi.</mixed-citation></ref><ref id="ref32"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Marino G., 2021. When the Face Mask Burns. Agamben and the Pandemic Visage. Rivista Italiana di Filosofia del Linguaggio, Special Issue: SFL –Narrations, Confabulations, and Conspiracies. DOI: https://doi.org/10.4396/SFL2021A11</mixed-citation></ref><ref id="ref33"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Massie P., 2018. Masks and the Space of Play. Research in Phenomenology, vol. 48, no. 1, рр. 119-146.</mixed-citation></ref><ref id="ref34"><mixed-citation publication-type="other" xml:lang="en">Parsley C., 2010. The Mask and Agamben: The Transitional Juridical Technics of Legal Relation. Law Text Culture, vol. 14, рр. 12-19.</mixed-citation></ref></ref-list></back></article>
