Статья посвящена поиску способов познания нечеловеческих сущих (нечеловеческих живых существ, вещей, технологий) в контексте современного философского поворота к нечеловеческому (nonhuman turn). Автор исходит из проблемы: как говорить о не-людях, не превращая их в подобие человека? Основой для ответа служит объектно-ориентированная онтология (ООО) – направление пост-континентальной философии, предложенное Грэмом Харманом и развитое в работах его последователей (Т. Мортон, И. Богост и др.), которое настаивает на разрыве корреляции между объектом и человеческим мышлением о нем. Согласно ООО реальные объекты принципиально изъяты из прямого доступа, и потому их познание требует непрямых подходов. Одним из таких подходов становится эстетическое восприятие, понимаемое как перформативный акт – театральность познания, по Харману. Проводя аналогию с системой Станиславского, автор описывает такое познание как «исполнение роли» нечеловеческого другого. Этот процесс рассматривается через призму концепции игры как «зоны неразличимости» Брайана Массуми и понятия «аллюра» Грэма Хармана. Важную роль в этом процессе играет антропоморфизм – традиционное уподобление нечеловеческого человеческому. Одним из вариантов эстетического познания становится антропоморфизм. Автор, опираясь на идеи Джейн Беннетт, показывает, что антропоморфизм, будучи эстетической и игровой практикой, не является ошибкой мышления или формой антропоцентризма. Этот подход может иметь практическое применение в таких вопросах как права природы (кейсы Новой Зеландии, Эквадора, Колумбии), где антропоморфная риторика используется для включения нечеловеческих природных объектов в правовое поле. Таким образом, статья предлагает эстетико-перформативную модель познания, которая преодолевает ограничения антропоцентризма и корреляционизма. Такой подход не только открывает новые эпистемологические возможности, но и имеет важные последствия для экологической этики и права, способствуя формированию более ответственных и равноправных отношений между человеком и нечеловеческим миром.

The article is dedicated to the search for ways of knowing non-human entities (non-human living beings, things, technologies) within the context of the contemporary philosophical non-human turn. The author proceeds from the problem: how can we speak of non-humans without turning them into a semblance of humans? The basis for the answer is provided by Object-Oriented Ontology (OOO) – a school of thought in post-continental philosophy proposed by Graham Harman and developed in the works of his followers (T. Morton, I. Bogost et al.), which insists on breaking the correlation between the object and human thought about it. According to OOO, real objects are fundamentally withdrawn from direct access, and therefore their cognition requires indirect approaches. One such approach becomes aesthetic perception, understood as a performative act – a theatricality of cognition, in Harman’s terms. Drawing an analogy with Stanislavski’s system, the author describes this cognition as “performing the role” of a non-human other. This process is examined through the lens of Brian Massumi’s concept of play as a “zone of indiscernibility” and Graham Harman’s notion of “allure.” Anthropomorphism – the traditional attribution of human characteristics to the non-human – plays an important role in this process, becoming one variant of aesthetic cognition. Relying on the ideas of Jane Bennett, the author demonstrates that anthropomorphism, as an aesthetic and playful practice, is not a cognitive error or a form of anthropocentrism. This approach can have practical applications in issues such as the rights of nature (cases in New Zealand, Ecuador, and Colombia), where anthropomorphic rhetoric is used to include non-human natural objects within the legal framework. Thus, the article proposes an aesthetic-performative model of cognition that overcomes the limitations of anthropocentrism and correlationism. This approach not only opens up new epistemological possibilities but also has important implications for ecological ethics and law, fostering more responsible and equitable relationships between humans and the non-human world.